Бог небесного огня в славянской мифологии, Симаргл или Семаргл: славянский бог огня. Почитается 14 апреля. | Русь моя. | Дзен
Некоторые исследователи старинного фольклора относят это предание к находке людьми упавшего с неба метеорита, который состоял из железа и который послужил первым источником металла для древних славян, однако это лишь предположение. III : Муза — Сят. Сварожич и, возможно, Дажьбог. На основе этих данных религиовед А.
У Дажьбога-солнца есть его прислужницы, разгоняющие тучи и с помощью дождей очищающие его. Славяне полагали, что осенью Дажьбог умирает, а 24 декабря рождается новый, молодой. Co временем происходит расширение значения имени Дажьбога - божества солнца, которое стало пониматься как имя бога - подателя всех благ.
Среди идолов различных богов, поставленных Владимиром в Киеве, не было Сварога и Сварожича, но стоял идол Дажьбога. Это подтверждает высказанную ранее мысль, что культ Сварога позднее был вытеснен культом Дажьбога. Второй сын Сварога - Сварожич - олицетворение огня. Неизвестный Христолюбец писал в древнерусском поучении: «И огневи молятся, зовут его Сварожичем».
Сварожичем называли огонь, которому молились под овином и приносили жертвы овин - строение для сушки снопов перед молотьбой. Дух овинного огня был очень почитаем крестьянами.
Огонь в овине нужен, для того чтобы сушить снопы, духа огня нужно почитать и задабривать, чтобы он был милостив и сушил хлеб, а не сжег его вместе с овином, обрекая тем самым крестьянскую семью. Вообще, славяне, как и другие древние народы, почитали огонь.
Нельзя было на огонь плевать, бросать в него нечистоты, топтать его ногами, в противном случае, считали они, он может отомстить.
Огню приписывались очистительные и целебные свойства. В древности больных проносили через огонь; существовал обычай провозить жениха и невесту между кострами. Обожествление огня, дошло до наших дней, исчезло только наименование его Сварожичем.
После крещения Руси Сварог как покровитель кузнечного дела постепенно вытесняется христианскими святыми Кузьмой и Демьяном. В византийской традиции святые братья Косма и Дамиан таковы их канонические имена не были связаны с кузнечным делом. Источник: библиотека Максима Мошкова. Поиск ответов на кроссворды и сканворды Вопрос с кроссворда Найти.
Славянский бог небесного огня. Бог неба у славян Славянское божество Бог неба Отец Дажбога в мифологии славян Бог неба, небесного огня в славяно-русской мифологии, отец Дажбога и Сварожича Согласно славянскому переводу хроники Иоанна Малалы Бог неба в славяно-русской мифологии Славянский бог неба Папа Перуна Отец Дажбога миф. Оболенским и поддержана филологом-славистом Г.
Креком и другими исследователями, согласно которым глоссы были добавлены уже самим болгарским переводчиком в X веке [50] [51].
Это точка зрения была раскритикована филологом И. Ягичем : он указывает, что перевод Малалы также содержит мифологическую вставку о Совии и о других литовских божествах. По его мысли, балтские и славянские глоссы были добавлены одним человеком, и поскольку болгарский переводчик не мог писать про верования балтов , то глоссы были написаны русским переписчиком из Новгорода.
Славист А. Брюкнер разделял мнение Ягича, датировав глоссы XI веком и добавив аргумент, что болгарская литература избегала всяких упоминаний о тюркском или славянском язычестве. Версия Ягича получила в дальнейшем всеобщую поддержку [51] , и Сварог был классифицирован как древнерусское божество [31]. Историк Г. Ловмянский критикует версию Ягича и считает происхождение глосс южнославянским [45].
Он разделяет мнение историка А. Шахматова , что глоссы были добавлены в третьей редакции «Повести временных лет» в году [52] , и заключает, что славянские глоссы должны быть более ранними. Ловмянский также исключает интерес русских авторов XI века к литовской мифологии ввиду ещё слабых контактов Новгорода с Литвой и отсутствия каких-либо упоминаний в источниках о подобном интересе [51].
Избегание язычества не было принципиальным в болгарской литературе, использовавшей слово «бесы» [53]. Мансикка датировал вместе балтские и славянские глоссы годом [54] , по его мнению, добавленные в Хронику одним и тем же лицом где-то в Литве либо в западной Руси [55] и уже позже привнесённые в третью редакцию года [56] , но эта версия не была поддержана Ловмянским [57]. Религиовед О. Кутарев отвергает выводы Мансикки [44]. Согласно Кутареву, в науке доминирует мнение, что Сварог и Дажьбог представляются в тексте именно как южнославянские персонажи [49].
Кутарев также полагал, что глосса с ввержением в огненную печь может свидетельствовать о потерянной мифологеме и была добавлена уже после древнерусским автором на основе связи Сварожича со Сварогом [49].
Но, по версии Ловмянского, даже если древнерусский автор и знал Сварожича, то никак не усмотрел между ними связь [57]. Мансикка, как и Ловмянский, считает, что к поздним глоссам относятся: «которого и Сварогом называли египтяне», «поэтому и прозвали его бог Сварог» и «того ради прозвали его Сварогом и чтили его египтяне», добавленные уже после, поскольку сам древнерусский автор этих глосс считал Сварога именно правителем Египта. По версии Мансикки это был автор протографа , общего источника Ипатьевского и Хлебниковского списка [58] , а по версии Ловмянского автор третьей редакции года [56] [57] , в отличие от болгарского переводчика, не воспринимавшего Сварога как славянского персонажа [53].
Глосса с огненной печью объясняется лингвистом М. Пуканеком и филологом Н. Зубовым как возникшая на основе этимологической связи Сварога с огнём [9] [59]. При этом автор глоссы так стремился объяснить имя Сварога, что не заметил логического противоречия, заставляя Дажьбога нарушить собственный закон, ведь отец-Сварог повелел именно сжигать в печи [59]. Таким образом, Сварог был отождествлён с греческим богом огня и кузнечного дела Гефестом, а Дажьбог, которого дважды называют в тексте сыном Сварога [53] , с Гелиосом, богом солнца [61].
Сама же вставка из Хроники содержит эвгемеристический миф об установлении моногамии [44]. Исследователи пытались соотнести этот миф со Сварогом, усматривая связь в славянском фольклоре , что кузнец «куёт» свадьбу [31] , или связь теонима Сварог с диалектным юго-восточным укр. Но Кутарев указывает, что миф о моногамии не является славянским, поскольку прямо или косвенно заимствован Малалой из эпитомы Марка Юстина о мифе установления брака Кекропсом [44].
Одно из объяснений отождествления между богами дано Мансиккой, считавшим, что имена были вставлены случайно [63] , а интерпретация Дажьбога как сына Сварога, хоть и противоречит греческой мифологической традиции [64] , была вызвана лишь следованием греческому оригиналу [65]. Ловмянский критикует эту точку зрения, поскольку глоссы предполагают, что автор усматривал ассоциацию между богами [57] , вставив имена славянских божеств как объяснение имён греческих богов [53] , что должно вызывать соответствующую реакцию в воображении читателя [57].
Поэтому глоссы возникли в среде, где знали имя Сварога, и мифологическое содержание ещё не стёрлось из памяти [57]. И сам болгарский переводчик понимал Сварога именно как славянского персонажа [53].
Таким образом, исследователи определили на основе тождественности функций Сварога как бога-кузнеца [5] [6] [66] и бога огня [67]. Но Кутарев усматривает в Свароге только связь с огнём, а непосредственным богом огня был Сварожич [5]. Идентификация Дажьбога как одновременно сына Сварога и бога солнца разделяется историком Л. Клейном и филологом Е. Мадлевской [30] [68] ; в пользу этой версии свидетельствует параллель происхождения солнца от кузнеца [lt] в балтийской мифологии [19]. Другая трактовка Дажьбога рассматривает его только как сына Сварога [5] [69].
Предлагались и другие интерпретации: позже Ловмянский, считая поначалу Сварога богом огня, задаёт вопрос «от какого же огня могло происходить Солнце, если оно само было величайшим, доступным взору огнём, греющим всю землю?
Отвечая на вопрос, он предполагает, что Сварог вставлен в текст именно потому, что был отцом Дажьбога-Солнца, а не из-за того что был связан с огнём и кузнечным делом, а сам Сварог являлся богом неба [69].
Гейштор , как и другие исследователи [17] [28] , отрицал идентификацию Сварога как бога неба и предполагал, что Сварог являлся богом солнца, отвергая в этом качестве Дажьбога [38]. Определение Сварога как бога солнца принято не было [17] [28]. По мнению этнографа К. Мошинского , переводчик не понимал имени Гефеста и сконструировал из него имя Феост как обозначение эллинского бога, а слово Сварог лишь обозначало языческого бога славян вообще, поэтому это слово было вставлено как аналог.
Зубов оценил версию Мошинского как «натянутую» [71]. В году князь Владимир Святославович устанавливает вне теремного двора идолы божеств на холме в Киеве. Среди перечисленных божеств Сварог не упоминается [72]. Исследователи по-разному объясняют, почему Владимир выбрал именно этих божеств, а не других.
По мнению религиоведа А. Шиевски [pl] из-за того, что Сварог был лишь богом-кузнецом, он являлся лишь третьестепенным божеством [73]. По объяснению, данному Пуканеком, у славян существовали разные категории богов, названые исследователем «добрыми» и «злыми» [66] подобно ахурам [en] и дэвам у иранцев , асам и ванам у германцев , асурам и дэвам у индийцев [74].
Пуканек причисляет Сварога к категории «злых» богов [75] , бывших богами простого люда, в отличие от «добрых» божеств правящей аристократии [66] , из-за чего Сварог отсутствовал в Киевском пантеоне [75]. Однако в таком случае «злой» Сварог был отцом «доброго» Дажьбога. Но это объяснимо через сопоставление с германским богом Фреем , одним из асов, который изначально был ваном [66].
По версии филолога Е. Мадлевской, объединившей Сварога и Сварожича, что является маловероятным [30] [61] [69] , Сварог-Сварожич был лишь «не оформившимся божеством» и в первую очередь играл роль персонифицированного огня, поэтому отсутствовал в киевском пантеоне [72].
Была предложена ложная интерпретация Сварога как бога неба [17] [28] и высшего бога славян, впоследствии отодвинутого на второй план [29] и поэтому уже не присутствующего в восточнославянском пантеоне [53] и, как следствие, не включённого в киевский [29]. Сварожич упоминается в восточнославянских источниках как бог огня [76] , в Хронике Титмара как западнославянский бог войны [5] и города Ретры [31] [67] [77].
Теоним Сварожич содержит суффикс -ич , указывающий на потомка [76] и, следовательно, Сварожич был сыном Сварога [4]. Противоположное мнение высказано славистом А. Брюкнером , указавшим, что суффикс -ич может исполнять роль диминутива [78] , и под Сварожичем следует понимать не сына, а уменьшительное имя Сварога — «маленький славный Сварог» как, например, в сербском , где Джуржич — это не сын Джурджа, а маленький Джурджо [61].
Исходя из этого, согласно лингвисту В. Топорову , неясно, как интерпретировать Сварожича: оба имени относиться к одному персонажу, Сварог мог быть отцом, а Сварожич сыном или Сварожич был лишь костром, земным огнём, воплощением Сварога [79]. Сами лингвисты Топоров и Вяч. Иванов считают, что, возможно, Сварожич — это другое имя Сварога, который сам был лишь духом огня [80]. Суффикс -ич имеет праиндоевропейское происхождение: праиндоев.
Лучиньски критикует такую гипотезу, и согласно ему, обзор научной литературы даёт доминирующее мнение об изначальной роли суффикса в праславянском именно в качестве патронима [83].
Такая функция зафиксирована, как и функция гипокоризма, на определённом этапе развития во всех славянских языках, в то время как диминутивная функция присутствует только в старопольском , чешском , хорватском и сербском языках [84] , что исследователь считает юго-западнославянским явлением [85]. Исходя из этого, Лучиньски рассматривает теоним Сварожич как патроним [87].
Аналогично историк Г. Ловмянский и лингвист С. Урбанчик указывают, что функция славянского суффикса в диминутивной форме является исключительной, и поэтому интерпретация Брюкнера маловероятна [69] , и Сварожич был именно сыном Сварога [61] [69] , что историк Л.
Клейн назовёт «фактом» [30]. На основе того, что Дажьбог и Сварожич являются кандидатами на роль сыновей Сварога, было предложено отождествление Сварожича с Дажьбогом [88] , но оно сомнительно [5] [89]. Отдельную интерпретацию даёт лингвист В. Пизани : Сварог упоминается только один раз, и поэтому теоним Сварог появился как попытка объяснить теоним Сварожич [90]. Этой же интерпретации придерживается филолог Н.
И поскольку это слово — заимствование, то славянское слово должно иметь схожее значение [15]. Слово же овин, которое иногда использовалось для обозначения урожая, зерна, хлеба [91] , он предполагает также для обозначения огня [92]. Зубов считает «героем дня» в тексте Хроники Дажьбога, определяя его как бога-подателя благ, и дальше сравнивает его имя с др. Солнце-Гелиос, по мнению Зубова, показан как «покровитель царствования», что было важной характеристикой для эллинских богов в Хронике [94] , и единственным славянским аналогом ему был Дажьбог, известный как покровитель князей в « Слове о полку Игореве » [94] , а также из-за того, что являлся Сварожичем, имел огненно-солярную атрибутику, поэтому и был показан как аналог Солнца-Гелиоса в Хронике [93].
Сварог же был создан как попытка летописца объяснить имя Сварожича, воспринявшего его как патроним [71]. И, следовательно, такого бога, как Сварог не существовало [94]. Сама же представленная династия Сварог-Дажьбог ничего с реальными языческими представлениями не имеет. Интерпретацию Зубова, что Сварог был сконструирован из Сварожича, историк В.
Петрухин находит сомнительной [89]. Мнение слависта И. Ягича , что культ Сварога завезён в Ретру из Новгорода или что Сварожич был привнесён на Русь [4] [95] , а Сварог был литературной выдумкой, что разделял филолог Е. Аничков , отвергнуто Брюкнером [96] и лингвистом М. Фасмером [4]. На основе связи со Сварожичем, присутствующим в различных источниках по западным, восточным и южным славянам [31] [78] , Сварог был определён как праславянское [49] и общеславянское божество [3] [31] [30].
Мансикка исключал общеславянскую направленность культа Сварога, поскольку считал его заимствованным божеством [28]. Пуканек определил Дажьбога как бога солнца, Хорса как бога луны и Стрибога как бога ветров.
Такое трио братьев Солнца, Луны и Ветра хорошо известно из словацких сказок. Такое же трио зафиксировано в фольклоре балтов. Пуканек считает такое совпадение неслучайным и архаичным, определяя Дажьбога, Хорса и Стрибога как родных братьев, отцом которых был Сварог [97]. Лучиньски считает определение Стрибога как бога ветра маловероятным [98].
Брюкнер и историк Д. Оболенский пришли к выводу, что отрывок Хроники содержит утерянный солярный миф [99] [] , что допускал филолог В. Мансикка [28]. Брюкнер указывает, что сообщение о кузнеце, являющимся отцом солнца, содержится и в литовской мифологии. Он приводит отрывок из той же Хроники Иоанны Малалы в составе Ипатьевской летописи [96] , добавленный под годом:. Это заблуждение трупосожжение распространил Совий , чтобы они литовцы и другие балтийские и финские народы приносили жертвы скверным ненастоящим богам Андаеви [lt] и Перкунови , т.
Существует точка зрения, согласно которой теоним Телявель является искажённым словом, а в действительности имя бога звучало как Калевялис [] [] [] , «кузнец» [].
Этот же миф зафиксирован в фольклоре литовцев :. В древние времена жил человек-кузнец. Он был знаменитым кузнецом. Тогда было везде темно, была ночь и ночь. Так этот кузнец решил выковать солнце. Взяв блестящее железо, он ковал, ковал и выковал за шесть лет солнце. Тогда, забравшись на самую высокую избу, он забросил его на небо. Так и до сих пор оно там и стоит []. Схожая история о кузнеце, выковывающем солнце, присутствует и в фольклоре латышей [к.
Исходя из этих параллелей к отрывку из Хроники, исследователи полагают, что Сварог сам был создателем солнца, подобно Телявелю [] [] []. В славянском фольклоре присутствовало представление, что кузнец выковал молнии Святому Илье как оружие, поражающее чертей.
Поэтому в кузни молнии не попадают, а сами черти боятся кузнецов []. Мифологема о ковке волшебного оружия распространена в Северной Европе : ковка оружия Тору , ковка чудесных предметов Ильмариненом.
Балтский Телявель также был помощником Перкунаса, выковавшим волшебные предметы, в частности молнии []. В греческой мифологии молнии для Зевса куют циклопы [] или Гефест [].
На основе этих данных религиовед А. Шиевски [pl] пришёл к выводу, что Сварог был аналогичным божественным кузнецом, выковывающим молнии [] и, через его связь со Сварожичем, культурным героем , породившим огонь []. Христианские святые Косма и Дамиан, известные у славян как Кузьма и Демьян, почитаются как врачи- бессребреники , покровители ремёсел, брака и домашней птицы [].
К ним также обращались за помощью в рукоделии, при севе и жатве [].
